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在葡萄园中结果子——有效的牧养和牧者的品格
来源:互联网    作者:提摩太·凯乐    日期:2012年08月13日    浏览量:

 

什么是牧养的有效性?
       一旦我们开始事奉的生涯,我们立刻面对一个严重的问题,“我做得如何?——我又怎么‘知道’我‘做得’如何?”无意识、半意识或有意识地(或三者都有),牧者便开始不停地搜寻回答这个问题的方法。而找到方法来回答这个问题成为你此后人生的关键之一。
       那么,首先可以想一想,你会怎么回答这个有效性的问题?你怎么看待自己做的如何?你对有效性的衡量,建立在什么基础之上?
       1. 以“成功”为标准
       1)“成功”标准的兴起
       正如安渥瑞·杜勒斯所预测的,对今天的牧者来说,面对“成功”的压力超过以前。“成功”这个观念本身就是一个新的衡量牧者的方式,在以前的评估标准里,大部分是与教义的纯正和忠诚、持续地履行职责相关联的。但是,无人可以否认,今天,相较于“成功”的标准,那些已经黯然失色了。不仅教会寻求成功的牧者,辞退不成功的,而且牧者们自己内心也跟随这个标准。如果他们的教会在人数和财政上没有增长,他们便开始厌恶自己。
       2)对“成功”的剖析
       杜勒斯对现代牧养的“成功”理念的描述远不只是“教会增长”。他说现在牧者的巨大压力在于要求他有能力做到:第一,为其他人营造强有力的宗教经验;第二,靠着个人魅力吸引大量的人。
      为什么会这样?因为现代文化“富于表现的个人主义”,已经深深侵蚀了对机构和团体的忠诚。现在,每个个体都是“消费者”,他们迅速离开和转换,到任何能够直接满足他们最表面需要的地方。他们愿意呆多久就多久。他们参加教会,如果(并只要)其崇拜和公开讲道能立刻使人着迷和有吸引力。因此“教区居民已经死了!”这里“死”的观念,是指个人对“社区和城市”以及对“团体内的基督徒的忠诚”死了,他们本应当一起作为一个身体,承诺以基督的名服事那个社区。
      杀死“教区居民”的“杀手”是我们这个社会深层的和“系统性的”因素:
       a.个人受到文化的影响,首先想的是自己的幸福和福祉,不允许对任何集合体或者机构的忠诚成为实现个人满足的阻拦。按照这个世界观,“牺牲”在心理上是不健康的。这种世界观导致上面所描述的、完全的属灵“消费主义”。
       b.即使一个基督徒,就个体而言,能够摆脱这个极端个人主义的世界观,文化却总是把他或者她向这个方向推动,工作会需要大量的时间,会常常旅行和多次搬迁到不同城市——公司随时炒鱿鱼和减员。因此,在我们的文化中,“扎下根来”似乎是不可能的。这意味着, 即使一个努力摆脱个人主义世界观的基督徒,仍会因不断搬迁到新的地方而“选购教会”。如果你每几年就搬迁,来到新的城镇寻找一个教会,你希望新教会拥有的特性,很可能是那些能够满足你家庭当时特别需要的那种。你几乎不能想到服事。你也不会想到长久地忠诚于一个基督徒团体,或者以耶稣之名开拓社区。你不会想到你的恩赐和呼召是否适合这个基督徒团体,也就是你们的搭配是否能够有效地在这个城市彰显耶稣福音和国度的特性。你会自然的像一个消费者来思考,而不是一个仆人。
       3)教会接纳“成功”吗?
       在70和80年代,最有影响的“实践神学”倾向或者思潮之一,就是由唐纳德·马可咖乌兰和彼得·瓦格纳所创始的“教会增长”运动。20多年的时间里,为牧者写的关于“怎样使你的教会增长”的通俗书籍,(似乎)源源不断的出版。开始的时候,只有福音派教会采纳这个运动,随后,主流教会因着人数减少也开始注意并加入。这一运动,为西方世界的事奉带来很多好的(可能是永久的)改变。
       但是,它也给广大的牧者们带来了巨大的压力。为什么?通常流行的教会增长书籍(20年来,成百的书籍出版!)给人留下的印象是,教会增长就是“跟随这10步可操作的步骤”的结果。“如果真是这样,而你的教会却没有增长——那一定是你不称职!”成百的牧者深深地接受前面这句话,虽然很少听到有人大声讲出来。很多评论家,回头看那些年的运动,正确地推断这很大程度上是受到文化向个人主义和消费主义转变的影响。在某些形式和方式上,是对文化的“过度顺应”或者“过度处境化”。
       2. 以“忠诚”为标准
       在教会中,最近以来,一方面越来越多的人非常接纳“成功”标准,而另一方面有人非常绝对地反对它。
       在90年代,开始出现对教会增长运动的一个重要回应,并有大量的书籍出版,它强调忠诚,而不是成功。这一运动也波及我们在西方的牧养实践,产生非常好的效果。
       对教会增长和“成功”作出回应的领军人物之一就是尤金·毕德生。对于处在“成功”压力之下的牧者来说,他的书籍如同沙漠中一股凉爽的微风。他强调牧养神学的传统资源,重视传统的牧养职责:
       1)通过默想和祷告塑造内在生命;
       2)重拾提供个人属灵生命导引的艺术;
       3)建立亲密的教会群体。
       他强烈反对“牧者作为CEO”的模式,推崇牧者作为牧人的模式。总之,他是对70和80年代的偏颇的一个必须的平衡。但是有人已经指出:
       1)毕德生的模式也会带来罪疚,因为它要求独处和祷告、以及在一个“匆忙”的世界里从容不迫地牧养,这几乎是不现实的。
       2)毕德生几乎将一种特别牧养模式“绝对化”(只适合于按照“社区-驱动”或者“社区关怀-驱动”的传统的小型教会的模式)。
       对教会增长的回应运动也有另外的形式。“福音与我们的文化”网络(戴瑞傲·古德,克雷格·万·盖尔德,乔治·汉斯伯格),以及其他一些思想家,也出版了有关“差传教会”的书籍,他们中的很多人在富勒神学院任教(像米卢史雷夫·伍尔夫,小雅各·威廉·马克柯仁东以及南希·墨菲),或者在杜克任教(比如史丹尼·豪尔沃斯,威廉·威临门和理查德·婓斯)。这些思想家深深地受到重洗派以及阿雷斯戴尔·马克尹泰尔(他写了有影响的书《道德之后》)的影响。他们非常强调建立反文化的“深厚的”基督徒群体,以及相应的牧养技巧。这些都与尤金·毕德生和玛瓦·道恩斯良好地吻合在一起,他们都是对大型教会增长运动的回应,强调传统教区探访的牧者训练、群体建立、属灵指引以及圣言和圣礼。
       但是“忠诚而非成功”的口号过于简化,以至于也有其危险。要求牧者称职(不仅是忠诚和信实)并不是新鲜的事,它不是一个现代发明,我们可以参看查尔斯·司布真大约150年前写的《给我的学生的讲座》的第二章,其中一段中,司布真强调指出,成为一个牧者不仅仅需要忠诚:
       一些很好的人来找我,他们以拥有“激情”和热情著称,但是明显地缺乏头脑;这些弟兄们,无休止地空谈——卖力地翻看圣经,得不到任何的收获;急切地,非常急切地,大量最艰辛的劳苦,但是没有任何果效……因此,我通常否决他们的请求。
       这是一段令人痛苦的文字!请注意司布真明显地喜爱那些人,他不是在嘲笑他们。他说他们忠诚,非常委身于他们的事工,但是“没有任何果效”,所以他否决他们进入培训牧者的院校的申请。换句话说,他怀疑他们有神的呼召,因为他们教导的时候,很少或者没有收获,他们布道的时候,很少人或者没有人决志。
       简言之,说“忠诚”在过去重要,而吸引和保持人数的压力只是现代的问题,这个说法太过简化。在之前的世纪里,每个人都知道分辨好的布道家和坏的布道家,好的牧师和坏的牧师。很多坏的(不是神呼召的?)牧师是“忠诚”的。
       3. 以“结果子”为标准
       对于事奉评估,相比于只看“忠诚”,一个更加符合圣经的主题可能是“结果子”。让我们从保罗这里获得一些线索:
       首先,有新认信福音的果子。保罗告诉罗马的基督徒,他希望来罗马传道“要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样。”(罗1:13)
       第二,有敬虔品格的果子——牧者可以看到基督徒在他的牧养下成长。这些品格被称作“圣灵的果子”(加5:22);好的行为,比如对贫穷人施怜悯,也被称作“果子”(罗15:28)。
       圣经神学实际上使我们确信,真正被神呼召作话语事奉的一定会结出果子。为什么?拣选的教义!神告诉保罗他的事奉将会成功——“不要怕,只管讲,不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓”(徒18:9-10);当保罗布道的时候,“凡预定得永生的人都信了”(徒13:48)。很多福音传道者使用拣选的教义来为他们事奉中缺乏果子找理由,但事实上,拣选的教义保证结果子!“不是你们拣选了我,是我拣选了你们;并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。”(约15:16)是神呼召你事奉吗?那么你将会结果子——神的呼召和拣选确保结出果子。
       另一方面,“结果子”的主题作为一个比喻具有延伸意义,话语事奉如同园艺事业。在园艺中,技艺和园丁的“忠诚”,只是决定花园“成功”的一个因素。结果子的程度因着土壤(有些群体的人的心更硬)和天气状况(神权能的圣灵)变化很大。还有“季节”,保罗说有人撒种,有人浇水,有人收割(林前3:6)。有些时候,撒种的季节被误认为是不结果子。
       “结果子”的模式导致“期待和耐心”(查尔斯·布瑞真斯,《基督徒事工》,第76页)。我们必须有耐心,长远地来看事奉,同时,我们必须深切关注持续不结果子和不成功的状况。我们必须认真对待,而不是找理由开脱。
       教会增长运动对我们如何事奉,产生很多重要和持久的贡献【1】。对于教会增长运动的回应,帮助我们(特别是更正教)重新开发出强调牧者默想、属灵指引以及群体建设的传统资源。如果你将“结果子”作为牧养评估的主要标准,广泛阅读所有这些领域的书籍,你将从中获益;如果你过分认同“成功”或者“忠诚”的评估范式,你将不会从这些思想家或者作品中受益。
       我们需要反省的问题是:在你的人生和事奉中,你看到有哪些结果子的地方?这些也能够被其他人所证实吗?
       4. 不结果子的原因
我们已经浏览了过度关注“成功”的运动和对其过度反应的“唯独忠诚”运动,而我们需要的是能够带来盼望和耐心,平衡地“在葡萄园中结果子”。不管怎样,“结果子”这个标准最终会挑战我们去追问任何长期不结果子的原因。
       1)牧者的骄傲
骄傲以数百种的方式“存在牧者中”,这里只列出其中几个:
       a. 骄傲使得我们更加关注受欢迎和被赞赏,而不是结果子。我们诉说自己如何憎恨以成功为标准,抱怨其压力,但是由于骄傲,我们自己把它压在自己头上。骄傲使我们将自己与其他牧者相比较,产生嫉妒。其结果是:
       在牧师之间,很少有彼此的信任和鼓励。
       如果你的教会以较可见的方式兴旺——在人数和钱财上——你会为此过度高兴,从中,而不是从你在基督里的身份中获得自我价值认同感。它可能会导致刚愎自用,或者做很多不明智的决定。
       如果你的教会不是以较可见的方式兴旺,你会为此过度的消沉和沮丧。因为骄傲使得你从教会,而不是你在基督里的身份中获得自我价值认同感。所以,因着看得见的成功而过度膨胀或者消沉,很大程度上是因为骄傲和缺乏以福音为中心。你的价值和身份的起伏,不是因着成为一个完全被爱的罪人,而是因着成为一个有效率的牧者。
       b. 骄傲会使我们遇到批评的时候自我防卫。我们不是让人可以安全地给我们负面的反馈,也就是,我们变得过度崩溃或者过度生气和争辩。所以,人们停止提出批评。或者批评者的态度不好(通常是这样),或者夸大了错误(这也是经常发生的),我们自我防卫的骄傲关注于这些事情,是为了不理会批评中正确的部分和避免悔改的痛苦。因为我们一贯的骄傲,使得我们所需要的批评,90%不能达于我们,并且因着我们寻找合理辩解,导致我们对另外9%的批评听而不闻——数年来,我们需要的、可以让我们更加多结果子的成长和改变,大多数永远不会发生。
       c. 骄傲的第三种影响事奉的形式是,我们把自己教会的模式或者宗派的传统绝对化和普遍化,使我们指责那些有不同神学观念的人。
更多关于骄傲的好的洞见,请阅读乔治·怀特菲尔德的生平。他在早期深受欢迎,导致他在自己写作和事奉上不该有的固执和苛刻。一个有趣的练习是,去看目前出版的他的日志,读有下划线的部分。在他二十几岁的时候,作为一个非常受欢迎的布道家,他写了这日志。数年后,他编订日志时,把很多放纵和骄傲的语句删去。真理旗帜出版的那个版本,把他删除的部分保留了下来,你可以读到它们。
       2) 牧者的放纵
       这里我们必须小心对待。很多牧师是工作狂——在错误动机的驱动下。但是我们文化中的“富于表现的个人主义”,(在我看来)也影响了牧者。前几代的传道人,倾向于毫无怨言的牺牲,甚至受到别人不公的对待也是如此。现在越来越多的人不愿意以“牺牲”的方式付出。一个例子是,很多牧师非常不愿意接手小的农村(或旧城区)教会,它们显然很少有“晋升”的希望或者高工资。另一个例子是很多牧师非常没有成效。除大型教会之外,传道人没有通常意义上所说的“监督者”,有很多浪费时间的机会。所以,一方面有牧师由于过度工作而没有成效,另一方面,其他牧师由于工作过少也没有成效。与其它任何职业相比,在事奉中可能有更大的两极分化(如果你是一个投资银行家,你可能工作过量,也许你会找方式来节制,但是很难自我放纵,没有纪律,还能继续是一个投资银行家)。
       这是一个很难达到的平衡。很多人公正地责备教会是如何占他们牧者的便宜(付不足额的工资,剥夺他们一切的隐私,对他们抱不切实际的盼望,等等)。但是,如今也有很多牧师完全缺乏克己的精神。教会事工使这样的——彼此非常不同——两种人一起工作数年成为可能,直到最终发现他们真正是多么极端的过度工作或者过少工作。
       3) 牧者的懦弱
懦弱是骄傲更加微妙的方式之一——它把你自己的需要放在其他人的需要之前,而不是成为一个仆人。懦弱也是缺乏以福音为中心的一个结果,你是否被神称义,在基督里称义——或者是人的认可使你确信你不错?缺乏以福音为中心,以至我们没有基督一样的品格——在此情况下就是勇气。所以懦弱是缺乏以福音为中心的一种表现。新的牧者会惊讶:这个工作多么需要勇气。
       牧者的主要工作,是在公共场合,先知式的传讲神的话语。作为从1975年就开始讲道的牧者,我可以说,对于一般美国人来说,基督教的核心信息比以前普遍来说是100倍的不受欢迎。真理、权威、罪和拯救的理念被怀疑为过时的;基督的独特性、阴间的实在和审判的神的理念被认为是彻底危险的。在非常传统/保守的人的领域(正不断缩小)之外去传讲这些事情,需要勇气。当你跟普通美国人(特别是城市里的)传讲神话语时,你会立刻感受到张力。
       甚至在传统/保守的区域,大量的福音派教会存在的地方,牧师如果讲到这些区域里具体存留的罪——比如种族主义、狭隘主义、物质主义、假冒为善、自以为义等等,他们会遇到巨大的抵挡。一个牧师如果希望直接针对我们大多数人实际生活在其中的文化的罪,那么教会会以各种微妙的阻拦阻止牧师,他们宁愿你谈论“我们(外面)的社会变得多么的败坏”。如果你讲道太接近他们的要害,这需要勇气。
      个体性牧养工作持续带来这样的处境,那就是:教会中有权力的人需要爱的当面指正。任何架构的领袖层也持续带来一些处境,在这样的处境中,你不得不作出让教会里一部分人不高兴的决定。
       不幸的是,我们也需要注意假的勇气。很多牧师似乎有“他们定罪的勇气”,他们不是回避冲突的人,但是,他们似乎享受冲突的时刻。他们常常传讲不受欢迎的主题——很有才华和眼光,他们指出别人错了的时候从不退缩。但是这些人的事奉有很宽敞的“旁门”——人们经常感到受伤害而离开。当这种状况出现很多时,“勇气”很可能实际是牧者的一种骄傲,因此,他们的事奉使人疏远。来自福音的真正的勇气,一点也不喜好冲突,但也不回避它。一个在基督里有安全感的人,不需要用“得胜”或“讨好”来确立自己的重要性。真正的勇气,会偶尔让人离开教会并大声抱怨受到伤害。当然,这是真正需要而又拒绝悔改的人的防卫机制。但是真正的勇气,不像假的、傲慢的“勇气”,它不会持续地产生这样的人群。所以,如果没有人曾经感到受伤害而离开你的教会,或者有很多这样的人——都可能是因为你缺乏牧者的勇气。
       4) 牧者的假冒为善
       也许牧师(或者任何基督徒领袖)最大的两难处境是假冒为善的危险。
作为基督徒领袖,意味着你每天——甚至每小时,都不得不告诉人——“神太好了!”在其它行业中,你不用每天都要如此作!但是在服事中,你必须总是指引人归向神,向他们展示神的伟大和荣美。这是服事的本质。
       但是,当这样说的时候,你的心很少会完全地与你的口一致。你真的如你自己今天所说的那样感觉、看到、感受到神吗?但是,你告诉其他人这是解决他们困难处境的答案。所以,你有两个选择,要么——
       a. 你要比以前更加仔细省察你的心,使你的心持续火热,让你可以向人传讲你所活出的;
       或者——
       b. 你可以戴上一个“事奉”的面具或姿态,成为一个表里不一的人。库珀曾经在某个地方说过,法利赛主义如同一个阴影——它最隐秘、最狡诈、最接近光。它只能在非常、非常接近正确的教义和深刻的神学的地方生长!
       因此,事奉使人两极化。这意味着,服事要么让你变成更加好的基督徒,要么让你变成更加糟糕的基督徒。它不会让你原地不动!事奉对你的正直和品格有非常高的要求。
关键问题是:传讲福音的同时没有相信福音。
       查尔斯·司布真曾经写道:“不要为了救赎你的灵魂而传福音。”我(几年前)第一次读到这个的时候,我认为这很荒唐。我想:如果这人没有得救怎么会参与事奉?但是,牧者们的喜乐和对人生意义的感受,通常真正或者主要基于他们的事奉是否成功,比他们从父神和在基督里得到的爱和关心更为重要,牧者们必须愿意承认这点。这是他们所仰赖的,以至于可以感觉有信心站在神和他人面前,甚至站在镜子中的他们自己面前。换句话说,我们事奉的成功成了我们仰赖的对象,取代了只有基督才能胜任的位置。所有对自己有认识的牧者,会为此争战一生。地盘观念、嫉妒、把你自己与其他牧者比较、对教会的控制欲、觉得批评你的服事就是批评你,等等,都源于此。
       为什么会这样?因为,虽然在一个层面上,你相信福音,你得救是通过恩典而不是善功,但在深层你并不太相信,你仍然在努力通过你的属灵成就来“修补公义”以及“掩藏你的属灵本相”。
       我们需要反省的是:你注意到自己生命中的哪些地方,有任何这样的阻拦“结果子”的迹象?你如何能够以一种属灵健康的方式,处理这些领域?你是否注意到自己有“传福音却没有真正相信”的这种趋势?你应该怎么做,来促进你的内心对福音的信靠?
       品格优先
       我们刚才走过一段令人心痛的旅程,罗列了被按立的牧者内在的属灵危险和困难,我们从中得出什么结论?那就是,所有(最终)可见和众所周知的失败,都来自“培养内在生命的失败”——你内心的认知,应用福音在自己身上的能力,祷告中神的真实。看看不结果子原因的清单,它们都是内心没能认识自己、认识福音、或者认识神的真实。
       1. 内在生命优先于外在
       服事中最大的失败,源自没能够分辨真正的服事呼召——没有神的恩赐和呼召就进入服事。但是,除此之外,牧者的失败源自于忽视内在生命,忽视自己心灵与神的相交。
       服事的失败,常常源于训练的不够或者技巧、知识的不足,比如一个年轻的牧者,来到一个教会,把一个不合适的模式强加于这个教会。但是这些问题通常不会成为彻底的“失败”,除非它们伴随着(因此放大很多倍)内在生命和品格的失败。所以,如果一个年轻的牧者把一个不合适的模式强加于一个教会,将会产生问题。但是,它可能不会是一个灾难,除非他开始把人们的反对视为威胁,妨害他成为一个成功牧者,或者妨害到他作为一个权威人士的重要性,他才会有不安全感的反应,不必要地把人驱逐出去,并破坏他自己的信用。
       总而言之,你投入在培养自己“内在生命”和“与神的关系”上的时间的份量和质量,是第一优先的,不能有任何事情优先于(挤掉)这个时间。
       2. 品格优先于恩赐
       基督教领导力是按照神的方式,调动神的恩赐来达成神的目标。对这个领导力的实现,我们所需要的第二重要的事情,是使用我们自己的恩赐,讲出异象,劝说人来跟从,让他们一起合作。但是成为基督教领袖,所需要的主要东西是“异常成熟的品格”。
       罗伯特·穆雷·麦程尼以他曾经对传道人所讲的一句话闻名:“你的子民从你那里最需要的是你的个人圣洁”。这是对的。一个领袖为了带领,最需要的甚至唯一重要的东西是像基督的、圣洁的、爱的品格。麦程尼是一个年轻的苏格兰传道人,他于1843年逝世。他的最后一篇讲道是关于以赛亚书60:1,“兴起,发光!因为你的光已经来到,耶和华的荣耀发现照耀你。”他回到家,发烧躺在床上,一周后去世。他逝世之后,人们在他的卧室找到一封信,信中写道:
       “我希望你会原谅一位陌生人写信给你。上周安息日我听到你讲道,你的道使我归向基督。不是你所说的,而是你讲道时展现的你。因为我在你身上看到一种圣洁美,是我以前从没有看到过的。你谈论我们神的荣耀降临在救主身上,我看到救主的荣耀临在你的身上。这使得我归向基督。”(引自D·马可米兰的《主是我的牧者》)
所以,一个基督教领袖的领导力源于品格,先于技巧。在基督教领导力中,品格比技巧更加重要。在基督徒服事中,品格比恩赐和技巧重要,关于此项教导,哥林多前书13:1-7的教导特别清楚和令人警醒。哥林多教会是一个非常有恩赐的教会,才华出众,不断成长。在1-3节经文中展示出他们有的丰富的恩赐:超然的恩赐(方言、天使的言语;先知);教导和讲道恩赐(明白所有奥秘和知识);伟大异象(可以移山的信心),这是一个领导恩赐;社会关怀(把我所有的给穷人);以及彻底的委身(舍己身让人焚烧)。简言之,这个教会所有的恩赐都得到很好的调动。
       但是在4-7节经文,我们看到哥林多教会所没有的。他们没耐心、急躁、挑剔、鲁莽、嫉妒、自我中心。保罗说这是一个很坏的迹象,他之前说了这么多就是为了说——纵然有了这些能力和一个非常有活力的教会,却可能“算不得什么——什么都不是。”很多的注释者认为我们应该按照字面理解他的意思。他说,甚至一个非基督徒也可能藉着神的能力行神迹、得到启示,你可能“什么都不是”(属灵上)。展现这个原则的个案有犹大(他明显地行神迹);马太福音7:21-22中说预言的人,但是耶稣对他说“我从来不认识你”;还有扫罗王。换句话说,内心没有任何的恩典,或者内心很少或很低的恩典,也可能透过神的大能服事。
       请注意:有人会问——为什么神会使用内心很少、甚至没有恩典的人?答案是:想想如果只有基督徒或者成熟基督徒有能力讲道、辅导、领导、帮助和牧养,这个世界将多么可悲?
       如果你有讲道的恩赐,例如,教室就能使你的恩赐发挥出来,你可能非常有效。这是为什么耶稣说“凭着他们的果子,就可以认出他们来”,而不是“凭着他们的恩赐”。爱、喜乐、和平和谦卑,在我们内心远离神的时候不会成长;但是,教导、传福音、辅导和领导可以。
       最危险的是我们会把我们的服事活动看作神与我们同在的证明,和赚得神的喜悦、证明我们自己的一种方式。林前13:1提到的锣和钹可能涉及在哥林多农神得墨忒耳和自然女神寺庙中的异教崇拜。异教崇拜是透过展现功德来获得神祇的青睐,保罗是说,基督徒服侍也可能是与之相同的。如果我们心存福音,为我们称义和被收养欢喜快乐,那么我们的服事是基督徒感恩的祭——结果就是我们在爱、谦卑、耐心和温柔中服事。但是,我们内心可能继续做过去一直做的自我称义——试图通过我们事奉的表现——努力赚取和证明我们对于神和其他人的价值。如此,我们的事奉就成为一个异教的祭——“一个鸣的锣”——向我们自己和其他人证明我们是“有分量的”。如果是这样,正如我们在哥林多前书12-14章看到的,我们将会泄漏出没耐心、易怒、骄傲、伤害的感情,嫉妒和吹嘘的迹象来。我们将自己等同于我们的服事,让它成为自我的延伸。我们被动,害怕,不是太胆小就是太傲慢——直到我们明白自己在做什么。我们在敲我们的钹。可能在远离公众视线的时候,有隐秘的罪。这都显示出试图用事奉表现自己会令人筋疲力尽,这也成为两种骄傲之一的掩盖:自我膨胀或者自我厌恶。
       所以,圣灵所作的“属灵结果子的手术”,总是导致圣灵的果子成长,正如在4-7节经文中提到的——耐心、慈爱、自我控制、谦卑、和蔼可亲、勇气等等。敬虔的品格,惊人的爱——这是知道神永远与你同在的一个方法,神不会仅仅使用你来帮助其他人而不管你的硬心。
       我们必须小心,不要将自己等同于我们的服事,使之成为一种“功能性”的救赎和我们自己的延伸(这就是我们内心在神和人面前真正称义的方式,通过依赖我们的事奉,而不是我们在基督里的身份)。在我们看到这点之前,我们可能有短期的成功,但是会被动,害怕,不是太胆小就是太高傲——直到我们知道我们在做什么:我们在敲我们的钹。我们的祷告生活死了吗?我们挣扎在被冷落和鄙视的感受中吗?我们的情感是否总是受到伤害?我们在服事中,是否有很多担心、没有喜乐?我们是否发现自己非常挑剔其他教会、牧者或者同工?是否有很多自怜?如果是这样,那么我们的事工可能是有技巧和成功的,但却是空洞的,我们要么走向崩溃,要么注定产生长期效果肤浅的人群和资金。
       所以,我们首先需要敬虔和品格来弥补我们恩赐的“不足”。
       基督教牧者有三个基本的角色或者功能——讲道、牧养/辅导、带领。没有人在所有这三个领域都有恩赐或者都有同样的恩赐,但是我们必须三方面都要做。所以,我们的恩赐有“不足”——我们有责任去从事我们不是非常有恩赐的工作。大多数领导学著作告诉我们,通过一个有互补恩赐的团队与我们搭配,来解决这种“不足”。如果你能够这样,当然是有帮助的,但是,还有另外一个更确定会成功的“弥补不足”的方式。是什么?通过敬虔。
       你可能不是非常有口才,但是如果你非常、非常敬虔——你会有智慧和洞见(和安宁!),所以你不会是一个完全令人厌倦的讲道者;你可能缺少一个有成效的辅导所需要的气质和技巧,但是如果你非常、非常敬虔——你会有怜悯和爱心,你不会是完全不结果子的牧师;你可能缺乏组织能力并且个性不是很有活力,但是如果你非常,非常敬虔——你会有谦卑,你可以获得别人的尊重,所以他们将会跟随你。换句话说,你的敬虔品格“弥补”了恩赐的“不足”。事实上,有多种恩赐的人有一个不利因素,他们常常会误以为自己的属灵状况比实际更成熟!这是因为,他们的服事是完全基于他们的才能,而不是他们的圣洁。
       其次,我们需要敬虔和品格弥补我们恩赐的“阴暗面”。
       没有深厚的敬虔和品格,不仅缺乏属灵恩赐(或恩赐弱)能够绊倒我们,拥有属灵恩赐(或恩赐强)也会绊倒我们。这是为什么呢?
       1) 一个“先知型”恩赐的人,通常倾向于没耐心,在完成事情所需的程序和策略上不明智。
       2) 有“祭司”恩赐的人,可能倾向于非常热情,但是没有效率,或者不是非常有条理和务实。
       3) 君王”类型的人,可能非常有条理,但是缺乏异象,或者害怕冒险,或者倾向于把目标置于人的需要之上。
       再次,大多数的领导学著作,指导我们认识我们恩赐缺乏的地方,但是它从来不警告满有恩赐的地方!恩赐缺乏相应敬虔的搭配,会导致巨大的盲点。先知类型缺乏互补的敬虔,会倾向于定罪,他们会认为其他人是一个懦夫或者自私,看不到期待满足的需要;具有祭司恩赐却没有互补敬虔的人,倾向于妥协,因着人的眼泪而让步,“害怕退缩”,而不是面对,等等。
       所以,基督教事奉将会使你成为比你在任何其它情况下都不可能成为的更糟糕的人,除非你抵挡这一趋势,透过、依靠圣灵大能,并优先注重内在生命。我说得如此蛮横和消极,是为了引起你的注意。

 

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